Украина не способна унаследовать Киевскую Русь

Православное единство древнерусского периода – недосягаемый идеал для современной Украины. Уже далеко не православного государства.

Годовщина крещения Киевской Руси удивительным образом объединяет призывы к духовному единению и обострение религиозных конфликтов.

А главной чертой нынешнего празднования, кажется, стало особое внимание украинцев к своему прошлому. Внимание крайне полезное для решения сегодняшних недоразумений, которые могут показаться не такими уж серьёзными, сравнительно с противостояниями и столкновениями, которые происходили в прошлом.

Киевская Русь и её апостолы

История древнерусского христианства, как бывает зачастую, начинается легендой. После крещения Руси летописцы, стараясь показать, что христианство здесь столь же древнее, как и в Константинополе или Риме, рассказывали о благословении апостола Андрея, провозглашенном относительно территории, где жили восточные славяне. Он предсказал и крещение, и расцвет Киева. Но для того, чтобы понять пророчества одного из ближайших учеников Христа, Руси понадобились девять столетий и собственные апостолы.

В древнем Киеве христиане существовали и до крещения. Были тут и хазары-иудеи, частенько заходили мусульмане – арабы и волжские болгары, - основной же религией было язычничество. Его назвать единой религией, на самом деле, достаточно тяжело, поскольку, согласно с информацией, почерпанной из немногих доживших до нашего времени источников, верили славяне в абсолютно разных богов, в зависимости от места обитания или рода занятий.

Но древнерусская культура и государственность взросли именно на почве восточного христианства. Первой просветительницей Руси стала женщина – княгиня Ольга, которая еще в средине Х столетия приняла православие. Что ею руководило: политические мотивы воссоединения с христианским миром, в первую очередь – с Византией, или же зов сердца, сказать сложно. Скорее всего, все эти факторы сыграли свою роль. Но окрестить Русь удалось лишь ёё внуку.

Для Руси Владимир стал тем, кем для первых христиан стал апостол Павел. Оба до крещения были большими грешниками, оба прежде, чем принять новую веру, временно теряли зрение. В отличие от Павла, Владимир не преследовал христиан. Он просто был ревностным язычником, воевал, вел распутный образ жизни. Летописцы свидетельствуют, что крещение превратило его в праведного человека, который, в первую очередь, отличался своим милосердием (княгиню Ольгу, скажем, больше всего уважали за мудрость). Но все-таки христианство рассматривал, в первую очередь, как фактор, который может сплотить его земли чем-то большим, чем физическая сила.

Пам
УНІАН
Князя Владимира до сих пор почитают, как одного из величайших исторических героев
Из «Повести временных лет» известно, что данный фактор избирался долго. В исламе, например, князю не понравился запрет пить вино, у иудеев в то время не было Родины. А вот в византийском христианстве был очень красивый обряд.

К тому же, установить отношения с этой империей, жениться на византийской принцессе, сделаться правителем страны, которую могущественные соседи считают себе равной по культуре, не было бы лишним. И князь принимает крещение, крестит киевлян, выбрасывает в Днепр языческие идолы. Это произошло около 1020 лет тому назад.

Христианство, не взирая на то, что хорошо его встречали не во всей Руси, становится главной причиной роста её культуры и государственности. Более того, оно приобрело уникальные черты. К примеру, первыми древнерусскими святыми стали сыновья князя-крестителя Борис и Глеб. После смерти Владимира их убили совсем не за веру, а из-за политических интриг и распределения власти.

Но люди восприняли эти смерти, как настоящее наследование вольной жертвы Христа, чуть ли не первое в истории, особенное, русское, и с тех пор мученики стали у нас чрезвычайно почитаемы. К тому же, во времена Владимира и его сына Ярослава началось масштабное строительство каменных церквей и соборов, развивалось монашество, появилась Киево-Печерская Лавра, которая стала духовным центром ХІ столетия.

Православию не всегда мешало татаро-монгольское нашествие, поскольку захватчиков длительное время интересовали только деньги и имущество, а не верования населения. Так до XV столетия православие оставалось самой мощной религией на землях будущей Украины.

Литовский расцвет, польский упадок и московское растворение украинского православия

Первым, но не слишком тревожным сигналом для православных (большая часть которых тогда проживали в Литве и Польше) стала Городельская уния 1413 года.

Эта политическая договоренность уравновешивала в правах польскую и литовскую шляхту, но при условии, если её представители, в большинстве своём православные, будут исповедовать католичество. Не смотря на это, долгое время на польских и литовских землях православие всё же успешно развивалось, а Городельские устои не обретали значимости.

Можно вспомнить выход первой печатной (Острожской) Библии на староукраинском языке, развитие образования в том же Остроге, благодаря борцу за православие князю Константину, религиозно-общественное братское движение, которое распространилось из Львова до Киева.

В первой половине XV столетия православные получили множество привилегий от польских королей, среди них – обширные возможности в самоуправлении. Но и факторы нестабильности на протяжении этого времени срабатывали довольно эффективно.

Очень важным событием стало разделение церкви на две части – Киевскую и Московскую митрополии (1458 год), благодаря чему, приблизительно через сто лет, образовалась самостоятельная Русская православная церковь. А в митрополии Киевской огромной проблемой стало то, что сегодня бы назвали коррупцией.

Ющенко та релігійні лідери
УНІАН
И во времена Владимира, и тем более сейчас, украинские земли отличались религиозным разнообразием. И каждому правителю приходилось с этим считаться
На землях современной Украины и Белоруссии возникло специфическое «право патроната» или «подачи духовных хлебов», в соответствии с которыми представители шляхты могли серьёзно влиять на вопрос церковного имущества и назначений – как им заблагорассудится, передавать или, что хуже, продавать монастыри, земли, высокие чины.

Кто-то воспользовался этим правом во благо церкви, но довольно быстро сформировалась система злоупотреблений, когда имущество и чины раздавались, исходя из интересов того или другого магната, зачастую людям далеким от православия.

Случалось, например, что монастырь и его земли отдавали просто за долги, или назначали высоким иерархом человека, который не имел отношения к церкви. Такая ситуация, а также попытки польских королей укрепить свою страну единой католической верой (в целом, возникшая в 1569 году Речь Посполитая некоторое время была очень терпимой с религиозной точки зрения), привели к появлению новой конфессии в украинском христианстве.

В 1596 году благодаря Брестской унии православные присоединились к католикам, и тогда возникла греко-католическая церковь. По обряду и календарю она осталась православной, но подчинилась Папе Римскому и приняла католические догматы. А православие почти на 25 лет оказалось вне закона. Новая церковь поначалу воспринималась большинством очень плохо, ведь в то время православная религия уже стала главным фактором, объединившим украинцев.

Но позже греко-католичество могло приобрести тот же статус.Кстати, именно это время, XV - XVІ столетие, характеризовалось укреплением в Украине позиций других религий. Через Польшу сюда попали ранние протестанты – лютеране, кальвинисты и другие. Появляется Крымское ханство, с которым в Украину окончательно приходит ислам.

Позже, в XVІІІстолетии, в Украине формируется хасидизм – могущественное движение иудаизма. До сих пор Умань, в которой похоронен один из его основателей, Рабин Нахаман, является великим центром иудейского паломничества. Но главные религиозные события все же разворачиваются в христианстве.

Петро Конашевич-Сагайдачний
Wikipedia
Один из ярчайших периодов украинского православия был связан с казацким гетманом Петром Конашевичем-Сагайдачным
Православие возвратило себе законный статус в 1620 году. До этого поклонники унии, а так же её противники конфликтовали, причем споры иногда заканчивались убийствами церковных иерархов. Но православным помогли несколько сильных защитников.

Во-первых, это были запорожские казаки во главе с Петром Конашевичем-Сагайдачным. Во-вторых, талантливые литераторы, которые отстаивали церковные интересы, сформировавши вместе с католиками целое течение – «полемическая литература». В конце концов, огромную роль сыграл труд митрополита Иова Борецкого и его сторонников. Это время в целом стало временем процветания украинского православия.

В 1633 году киевским митрополитом становится Петр Могила. Он укрепляет авторитет церкви, делает более прочной её структуру, создает коллегиум, который позже становится Киево-Могилянской академией. Хотя, возрожденная церковь не прожила даже ста лет.

Украинские земли входят в состав Московской державы, и много в чем, благодаря единой для этих земель православной вере. В 1686 году Москва и Польша приняли Вечный мир, разделив украинские земли по Днепру. Греко-католики в основном остались на польском Правобережье, а Киевская митрополия стала частью Русской церкви.

И в религиозной жизни Украины установилось затишье. Украинская церковь теряет свои особенности и самоуправление, став обыкновенной частью церкви русской. Конечно, этот покой частенько нарушался, к примеру, кровавой Колиивщиной, возникшей из-за конфликта католиков и православных в Польше. Но в целом слишком уж серьёзных событий не происходило. Но «не православием единым…» – в XІX, а позже и в XX столетиях начинается активное развитие украинского протестантизма.

Новые религии и советское давление

Если первые протестантские течения попали в Украину еще во времена европейской Реформации, то в XІX - XX столетиях тут появляются баптисты, пятидесятники, адвентисты, харизматы, Свидетели Иеговы. Все они сейчас составляют приблизительно половину украинских христиан и серьёзно влияют на религиозную ситуацию. Но XX столетие определило и современную судьбу православных и греко-католиков.

В 1921 году в Киеве произошел Всеукраинский Церковный Собор, на котором была провозглашена автокефалия (независимость) украинской церкви. Её митрополитом становится 55-летний священник Василий Липковский.

Провозглашение новой церкви было явлением очень национализированным, даже националистическим, и просуществовала она совсем недолго. Уже в 20-х годах против её иерархов начинаются репрессии и противодействие со стороны советской власти, появляются странные «новообразования» – «Живая Церковь», «Обновленческая церковь» и другие, устремленные, прежде всего, на борьбу с УАПЦ.

Борьбу с ней проводил и появившийся за несколько лет до этого Союз безбожников. Митрополит Липковский пробыл на своей должности до 1927 года, когда его заставили уйти. Через десять лет, в 1937 году, его арестовали и казнили, но недолгий этап самостоятельности в истории украинского православия уже давно прошел.

От советской власти пострадали и греко-католики.
До 1939 года они очень комфортно существовали на польских землях, но после перехода Западной Украины в состав СССР тоже ощутили репрессии. В 1946 году во Львове прошел церковный собор, который запретил УГКЦ. Все её приходы были насильно включены в состав РПЦ, а несогласных (таковыми были почти все руководители церкви) начали арестовывать и ссылать.

Но церковь пошла в катакомбы и смогла сохранить себя в этом подполье, возобновившись официально незадолго до провозглашения независимости Украины. Сейчас греко-католики очень активно выходят за пределы традиционного для себя западного региона (в начале 2008 года они насчитывали более 3,5 тысяч общин).
Кстати, от советского режима пострадали не только они.

Давление ощутили баптисты, пятидесятники, другие конфессии (любой религии в СССР было неуютно). Одними из наиболее пострадавших стали украинские Свидетели Иеговы. Гонения против них начались в 1951 году и происходили несколько лет. Хотя, они тоже смогли выжить и возобновиться в Украине.

Современность: существует ли альтернатива расколу?

Период независимости Украины считается временем религиозного возрождения. У нас, действительно, в 1991 году был принят очень либеральный закон, который касается религиозных дел. Возрождаются различные конфессии и сегодня в Украине существенно представлены не только протестанты (больше всего – баптисты, пятидесятники, адвентисты), но и иудеи, мусульмане, буддисты, сторонники новых религиозных движений и так далее. Но наши времена – это еще и период одного из самых больших расколов в православии.

Філарет-Володимир
УНІАН
Православные иерархи, патриарх Филарет и митрополит Владимир, далеки от взаимопонимания. Как и все их церкви
В Украине сегодня три враждебно настроенные православные церкви – УПЦ Московского патриархата (подчиняется РПЦ, но, начиная с 1990 года, имеет права широкой автономии), УПЦ Киевского патриархата (существует с 1992 года, имеет своего патриарха, но не признана московским «коллегами» и Украинская автокефальная православная церковь (ведет новую историю, начиная с 1989 года, но является малочисленно и постоянно страдает от противоречий).

Православные не хотят признавать друг друга, обвиняя в больших нарушениях. Даже празднование крещения годовщины Руси и приезд в Украину вселенского патриарха Варфоломея стали для них поводом для заявлений о возможных провокациях и новых расколах.
Но православных среди всех верующих в Украине наибольшее количество – по статистике Московскому патриархату принадлежат более 11 тысяч религиозных обшин, УПЦ КП – почти четыре, УАПЦ – почти две. И почти все люди, которые им принадлежат, втянуты в большую борьбу за религиозное влияние. Поэтому надежда на то, что крещение Руси станет поводом для воспоминаний о том, что объединяет христиан, есть, но очень незначительная.


Узнавайте главные новости первыми — подписывайтесь на наши push-уведомления.
Обещаем сообщать только о самом важном.

Отправить другу Напечатать Написать в редакцию © По материалам Родион Комаров
Увидели ошибку - контрол+энтер
Всего комментариев: 0
Выбор редакции